Nationalgeographic.co.id— Tahukah Anda seperti apa akar sejarah hubungan antara Kekaisaran Ottoman dan Nusantara? Benarkah rencana Islamisasi Nusantara telah dipersiapkan sejak abad ke-6 dan menjadi agenda serius dengan strategi yang canggih?
Sejarah kedatangan Islam ke Kepulauan Nusantara atau tanah Melayu, seperti diungkap oleh Sayed Naquib al-Attas dalam penelitian oleh Ghazi Abdullah Muttaqien dan Husein Zaenal Muttaqien yang berjudul Understanding the Islamic Worldview of the Ottoman Empire in the History of Nusantara as an Educational Tool to Promote Peace and Harmony:
"Titik awal para sejarawan dalam upaya mereka untuk merekonstruksi sejarah Islam di Kepulauan Melayu adalah 'gagasan' bahwa Islam datang melalui jalur perdagangan. Berdasarkan fakta yang jelas ini, kesimpulan dengan cepat diambil bahwa para pedagang membawa dan menyebarkan Islam di bagian dunia ini."
Banyak sarjana berpendapat setidaknya ada enam teori tentang bagaimana Islam menyebar di Nusantara. Sebelum Islam, paganisme, Hindu, dan Buddha adalah yang paling umum karena kerajaan yang berkuasa saat itu, yaitu Majapahit, juga dipengaruhi oleh Hindu-Buddha.
Hampir semua orientalis, seperti Snouck Hurgronje, K.P. Landon, Van Leur, Winstedt, dan lainnya, percaya bahwa dampak Islam terhadap jiwa dan budaya warga Nusantara hanyalah sedikit, tipis, seperti lapisan yang mengelupas.
Mereka ingin menyatakan bahwa Islam adalah bagian negatif dalam proses pertumbuhan Nusantara. Menurut argumen mereka, mereka ingin membuat kesimpulan bahwa dampak Islam di Nusantara hanyalah seperti lapisan tipis di atas budaya asli masyarakat kepulauan tersebut.
Orientalis dari Belanda sekaligus penasihat kolonial Belanda di Nusantara, yaitu Snouck Hurgronje mengatakan bahwa Islam tiba di Nusantara pada abad ke-13, setelah runtuhnya Kekhalifahan Abbasiyah di Baghdad akibat serangan Mongol pada tahun 1258 M. Dia menulis:
"Ketika penguasa Mongol Hulagu Khan pada tahun 1258 M. menghancurkan Baghdad,...Islam perlahan-lahan mulai meresap ke pulau-pulau di Kepulauan Hindia Timur."
Hal ini menunjukkan bahwa dibandingkan dengan Arab, hubungan dagang Indonesia dengan orang Gujarat telah berlangsung jauh lebih awal.
Dia berkata: "Agama dari Arab diperkenalkan ke Nusantara melalui perantaraan India." Sebaliknya, mengingat bahwa rute perdagangan melalui Gujarat dan Malabar, Snouck Hurgronje, D.J. Pijnappel, dan yang lainnya menyimpulkan asal-usul dari India Selatan.
Menurut G.W.J. Drewes, mazhab yang dianut oleh Muslim di Indonesia dan di Gujarat memiliki kesamaan, yaitu mazhab Syafi'i. Maquette memperkuat teori ini dengan hasil penelitiannya tentang penemuan batu nisan di Indonesia dan wilayah Gujarat.
Baca Juga: Sentuhan Militer Ottoman dalam Laskar Perang Diponegoro vs Belanda
Dia berpendapat bahwa ada kesamaan antara batu nisan di Pasai dengan batu nisan Syekh Maulana Malik Ibrahim di Gresik dengan batu nisan di Cambay, Gujarat. Meskipun teori ini lemah, namun masih diterima secara luas oleh penulis sejarah tentang studi Indonesia, seperti R.A. Kern dan Stapel, H.J. Van den Bergh, H. Kroeskamp, Prijohutomo, dan I.P. Simandjoentak hingga Rosihan Anwar.
Teori lain menyatakan bahwa Islam datang ke Nusantara dari pedagang Arab, atau datang dari Benggala, atau dari mubaligh Arab (misionaris Islam), atau dari Persia, atau dari Mesir, dan ada teori lain yang mengatakan bahwa Islam datang dari Tiongkok. Jadi, ada banyak teori di sini.
Teori yang mengatakan bahwa Islam datang ke Nusantara dari pedagang Arab menyatakan bahwa Islam di Indonesia berasal dari sumber langsung, yaitu Arab.
Teori ini didukung oleh Buya HAMKA, Keyzer, M. Yunus Jamil, dan Crawfurd. Dasar dari teori ini adalah catatan yang menyatakan bahwa pada abad ke-7, Muslim Arab sudah ada di pantai barat Sumatra.
Selain itu, ada kesamaan mazhab yang dianut oleh Arab dan Indonesia. Selanjutnya, penggunaan gelar al-Malik pada raja-raja Samudra Pasai, menurut nama para Sultan di Mesir.
"Penyebaran dakwah Islam ke Nusantara bukanlah upaya yang sembarangan," ungkap al-Attas. Rencana Islamisasi Nusantara telah disiapkan sejak abad ke-6 dan menjadi 'agenda serius' dengan strategi yang canggih, agar warga Nusantara menerima agama Islam dan berasimilasi dengan mereka.
Jadi, penyebaran Islam oleh para misionaris Arab ini di Dunia Melayu bukanlah sesuatu yang terjadi secara acak, atau upaya sporadis yang tidak terorganisir yang dilakukan oleh pedagang dan penguasa pelabuhan, atau oleh tarekat sufi yang perannya dilebih-lebihkan.
Ini adalah proses yang bertahap, tetapi direncanakan, diorganisir, dan dilaksanakan sesuai dengan situasi yang tepat waktu. Akibatnya, kedatangan Islam ke Nusantara terjadi langsung dari Mekah atau Arab Saudi.
Proses ini terjadi pada abad pertama Hijriah atau abad ke-7 Masehi, ketika Nabi masih hidup. Menurut Sayed Naquib al-Attas, kedatangan Islam di Nusantara terjadi sejak abad ke-7 Masehi.
Pada saat itu, umat Islam memiliki desa di Kanton, yang menunjukkan antusiasme mereka melihat iklim religius yang tinggi dan otoritas administratif.
Mereka mempertahankan keberlanjutan permukiman dan organisasi Islam di Kedah dan Palembang. Selain itu, Islam menjadi penentu positif bagi warga Nusantara. Kedatangan Islam membawa dampak dan mendorong kemajuan kebajikan, serta pandangan dunia yang unggul, pengetahuan, budaya, dan bahasa.
Baca Juga: Belanda 'Lawan' Pengaruh Ottoman Lewat Priyayi dan Elit Modern?
Memetakan Akar Sejarah Hubungan Kekaisaran Ottoman dan Nusantara
Menurut Meirison dalam Ottoman Trade Policy and Activities in Europe and Asia yang terbit dalam jurnal Al-Falah, masyarakat Turki telah lama menganut Islam seiring dengan penaklukan yang dilakukan oleh Khalifah kedua, Umar bin Khattab, pada tahun 641 Masehi.
Masyarakat Ottoman adalah komunitas multi-etnis dan beragam agama, di mana Kristen Ortodoks, Katolik, dan Yahudi hidup dalam damai. Hal ini merupakan bukti penerapan pandangan dunia Islam.
Pertanyaannya adalah apakah toleransi beragama yang dipraktikkan oleh bangsa Turki Ottoman sesuai dengan ajaran Islam, terutama setelah adanya perjanjian kapitulasi asing yang membuat kehidupan kelompok minoritas lebih makmur dibandingkan dengan umat muslim.
Mereka memiliki kebebasan untuk menerapkan hukum sesuai dengan ajaran agama masing-masing, serta keringanan pajak. Migrasi Yahudi pada tahun 1877 dari Kazan, Bukhara, dan Asia Tengah telah membanjiri wilayah Anatolia.
Kelompok minoritas seperti Yahudi dilarang memasuki negara Hijaz (sekarang Arab Saudi) dan dilarang mendirikan negara Palestina karena adanya perjanjian lama yang telah ada sejak zaman Nabi dan Umar bin Khattab dengan Kristen Palestina.
Melalui artikelnya yang berjudul Rum and Java: the Vicissitudes of Documenting a Long-Distance Relationship, Anthony Reid mengelaborasi pengalaman panjang dalam menelusuri hubungan antara Kekaisaran Ottoman dan Asia Tenggara.
Reid menggambarkan hampir semua sumber Melayu, Eropa, dan Turki yang mencatat hubungan antara Ottoman dan Asia Tenggara.
"Kekaisaran Ottoman adalah kekuatan politik akhir abad pertengahan yang terbentuk pada akhir Abad Pertengahan," ungkapnya. Awalnya, mereka berasal dari kelompok suku nomaden (beylik) di Asia Tengah yang melakukan perlawanan terhadap ekspansi Mongol dan Bizantium pada tahun 1260-1300.
Osman Gazi adalah salah satu pemimpin beylik yang berhasil bertahan di tengah gejolak politik dan mampu menjadi pemimpin beylik lainnya sehingga beylik Osman Gazi menjadi lebih besar dan berpengaruh.
Dengan melemahnya kontrol Mongol antara tahun 1299-1301, Osman Gazi dan orang-orang beylik lainnya melakukan ekspansi, salah satunya menaklukkan kota penting Bizantium, Iznik, pada tahun 1302.
Baca Juga: Selisik Sejarah Serangan Militer Kekaisaran Ottoman ke Eropa dan Mesir
Setelah itu, Ottoman mampu mengorganisir negara dengan lebih baik, terutama setelah penaklukan Konstantinopel pada tahun 1453. Dapat dikatakan bahwa antara tahun 1300-1600, Ottoman berkembang ke Balkan, Mediterania, Arab, hingga Samudra Hindia.
Menurut Anthony Reid, abad ke-16 adalah titik awal yang penting, karena Kekaisaran Ottoman mulai berkembang ke Samudra Hindia. Bahkan sepanjang abad ke-16, Ottoman telah membeli rempah-rempah dari Indonesia dan India.
Namun, kehadiran Portugis di Samudra Hindia memberikan ancaman dan berkah. Tentu saja ancamannya adalah gangguan perdagangan, tetapi keuntungan bagi Ottoman adalah bahwa kehadiran Portugis di Samudra Hindia membuat negara-negara Muslim di wilayah tersebut mengakui otoritas institusi kekhalifahan yang saat itu diklaim oleh Kekaisaran Ottoman.
Meskipun hubungan antara Negara Ottoman dan Aceh berakhir pada awal abad ke-17, ini tidak berarti bahwa hubungan ekonomi dan budaya juga berakhir. Dalam artikel berjudul The Economic Relationship between Ottoman Empire and Southeast Asia in the Seventeenth Century, A.C.S. Peacock berpendapat bahwa banyak konsumen Ottoman yang menyadari barang-barang yang mereka konsumsi, seperti lada dan cengkeh dari Asia Tenggara.
Hal ini meningkatkan minat mereka terhadap Asia Tenggara. Ottoman juga mengekspor pakaian dan karpet Turki, yang, menurut Hikayat Aceh, dikonsumsi oleh sultan Aceh. Berkat hubungan ekonomi ini, banyak intelektual dari Kekaisaran Ottoman yang tertarik dengan Asia Tenggara.
Kesimpulan
Penyebaran Dakwah Islam di Nusantara bukanlah usaha yang sia-sia. Rencana Islamisasi Nusantara telah dipersiapkan sejak abad ke-6 dan menjadi agenda serius dengan strategi yang canggih, agar masyarakat di Nusantara dapat menerima agama Islam dan dapat berasimilasi dengan mereka.
Jadi, penyebaran Islam oleh para misionaris Arab di dunia Melayu bukanlah sesuatu yang sembarangan, atau kegiatan sporadis yang tidak terorganisir yang dilakukan oleh pedagang, pelaut, atau otoritas pelabuhan, dan bahkan oleh tarekat Sufi yang perannya sering dilebih-lebihkan.
Ini adalah proses bertahap, tetapi direncanakan dan diorganisir serta dilaksanakan sesuai dengan situasi yang tepat.
Akar sejarah hubungan antara Kekaisaran Ottoman dan Nusantara (Asia Tenggara) penuh dengan keharmonisan, kerja sama yang sejahtera, perdamaian, dan toleransi; terutama terhadap wilayah yang ditaklukkan yang diizinkan untuk menerapkan hukum adat tanpa perubahan apapun.
Bahkan dengan toleransi berlebihan Turki yang keluar dari koridor Syariah Islam, yang memberikan kekebalan hukum terhadap warga negara asing dan kelompok minoritas di bawahnya. Hal ini telah mendistorsi hukum Islam, seperti beberapa hukum hudud seperti pencurian yang dapat digantikan dengan denda, pernikahan yang dikenakan pajak, dan lainnya.