Nationalgeographic.co.id - Sudah tidak asing lagi, ganja dan penjahat adalah identik saat ini di banyak negara. Meskipun ganja terus-menerus menenun ke sisi hukum yang ‘benar’ dalam beberapa tahun terakhir, tetapi orang-orang yang terlibat dengannya sering kali dikaitkan dengan hal-hal yang negatif.
Memang, sisi “kriminal” dari ganja itu sendiri sebenarnya masih baru. Sebab, perlu diketahui, dalam sejarah ia memiliki nama sebutan lain yang justru berperan bagi banyak orang.
Rami, demikian sebutannya. Rami telah lama menjadi bagian dari praktik pengobatan dan spiritual di berbagai budaya sepanjang sejarah. Agama terkemuka yang menghargai ganja adalah Taoisme (atau, Daoisme) di Tiongkok kuno. Orang Tiongkok bahkan memiliki penjaga untuk tanaman ini; namanya Magu.
Dianggap di Asia Timur kuno, tanaman ini setara dengan ambrosia dewa-dewa Yunani, rami telah lama disebut sebagai "ramuan kehidupan". Asosiasi dewi Magu dengan ganja terutama terletak pada penggunaannya sebagai tanaman penyembuhan. Ini karena sebagian besar cerita mitologis Magu berputar di sekitar cara dia membantu orang miskin dan orang sakit.
Baik sebagai dewi langsung, atau sebagai pendeta wanita dari dewa penyembuhan yang tidak disebutkan namanya. Magu mengambil peran Ilahi yang lebih definitif dalam sastra kuno Korea, tetapi inti dari orangnya tetap relatif sama.
Di seluruh Tiongkok, Jepang, dan Korea, Magu (atau Ma Gu, MaKu, Mako) digambarkan sebagai wanita muda yang cantik, yang berusia tidak lebih dari 18 atau 19 tahun (dalam tahun manusia).
Kemudaan dan kecantikannya adalah simbol kesehatan dan penyembuhan alam semesta yang diyakini dia lindungi. Dia adalah penjaga vitalitas di seluruh Asia Timur, tidak hanya di dunia manusia tetapi juga siklus bumi.
Magu secara teratur dianggap mengesampingkan musim dingin demi flora dan fauna. Di Korea, peran Magu diangkat dari dewi menjadi dewa Pencipta, mirip dengan dewi Shinto Jepang Amaterasu, dan kemampuannya diperluas untuk menggabungkan penciptaan dunia dan manusia.
Sementara Magu memiliki banyak pengikut etnis, penulis Tiongkok tampaknya paling bertekad melestarikan mitologinya. Magu lebih menonjol ditampilkan dalam seni Tiongkok juga, memungkinkan seseorang untuk memahami kepribadian Tionghoa-nya dan dengan demikian membandingkannya dengan bentuk lainnya.
Meskipun Korea menganggapnya sebagai dewa pencipta, penganut Tao Tiongkok percaya Magu memiliki pendidikan yang fana. Versi paling kohesif dari kisah ini menyatakan bahwa Magu menjalani kehidupan yang miskin di abad ke-5 dan ke-6 yang dilanda perang, bekerja sebagai penjahit.
Tidak disebutkan ibunya, tetapi ayahnya adalah seorang peternak kuda. Dia dan Magu bekerja sama untuk memenuhi kebutuhan.
Suatu hari, Magu diberi buah persik oleh salah satu kliennya, tetapi alih-alih membaginya dengan ayahnya, dia memberikannya kepada seorang wanita tua yang bahkan lebih miskin di jalan. Magu kemudian membuatkan wanita itu bubur dari lemarinya sendiri.
Sayangnya, Magu tidak dapat mengantarkan bubur tepat waktu karena ayahnya tiba di rumah dan menguncinya di kamar. Ketika dia akhirnya berhasil melarikan diri untuk melihat wanita tua itu, wanita itu telah pergi - satu-satunya yang tertinggal adalah batu persik.
Magu menanam batu itu dan merawatnya saat tumbuh menjadi pohon persik yang rindang, dan kemudian membagikan buahnya secara gratis kepada mereka yang membutuhkan.
Tak lama kemudian, buah persik Magu dikatakan dapat menyembuhkan. Sejak itu, Magu pun diabadikan sebagai dewi yang memiliki ramuan kehidupan.
Meskipun kisah ini hanyalah salah satu dari banyak kisah yang menghubungkan keberadaan Magu, ini mengungkapkan penekanan utama pemujaannya: yaitu, merawat yang sakit dan miskin serta mengolah alam.
Baca Juga: Asclepius, Dewa Pengobatan Yunani yang Mendapat Ilmu dari Ular
Baca Juga: Asclepius, Dewa Pengobatan Yunani Bisa Bangkitkan Orang Mati
Baca Juga: Sejarah Penggunaan Tinja untuk Pengobatan Medis dari Masa ke Masa
Di sini, penulis Tiongkok menggambarkan "ramuan kehidupan" -nya sebagai buah persik, dibuktikan lebih jauh dengan simbol Magu awal dalam seni Tiongkok awal, tetapi ganja juga terkait erat dengan kemampuan penyembuhannya - meskipun pada tingkat spiritual daripada fisik.
Catatan praktik Tao telah mencantumkan konsumsi biji rami sebagai perlindungan dari kerasukan setan dan meningkatkan "Pandangan Kedua", sementara membakar bijinya berkaitan dengan ritual pemurnian. Sering kali, Magu-lah yang dipanggil pada saat-saat ini, dan dia dikaitkan dengan tengara Tao Gunung Tai karena pertumbuhan tanamannya yang tinggi.
Menurut sejarawan dan ahli sinologi Joseph Needham, “Magu adalah dewi Gunung Tai yang suci di provinsi Shandong, tempat rami harus dikumpulkan pada hari ketujuh bulan ketujuh [kalender lunar], hari perjamuan di komunitas Tao”.
Memiliki seorang dewi yang kemampuan penyembuhannya secara khusus terkait dengan ganja bukanlah hal yang aneh seperti yang terdengar oleh orang Barat. Kemungkinan bahwa ganja pertama kali dibudidayakan di Tiongkok kuno sangatlah kuat, karena referensi sejarah yang paling awal ditemukan dari wilayah tersebut.
Selain itu, rami tampaknya tumbuh begitu subur di Gunung Tai, bahkan mungkin tampak bahwa para dewa menyerahkan tanaman itu langsung kepada para pendeta dan pendeta wanita dari agama Tao.
Implikasi penggunaan ganja di Asia kuno mungkin belum pasti; namun, terbukti bahwa tanaman tersebut telah lama memainkan peran yang relevan dalam sejarah Asia Timur. Bahkan ada bukti rami digunakan dalam dekorasi tembikar Taiwan kuno serta pada staf Shinto pendeta Jepang awal.
Penggabungan tanaman ini dalam upaya lain mengungkapkan nilai luas rami yang ternyata dipegang di seluruh budaya Asia sejak awal. Oleh karena itu, asosiasi Magu dengan tanaman itu sungguh mencerahkan.
Di masa ketika sihir herbal umum dan diyakini bahwa para dewa berjalan di antara alam, hubungan dengan "kekuatan" rami dan dewi penyembuhan dengan mudah diselaraskan. Hanya seorang dewi (atau pendeta) yang sangat dihargai yang akan dipercayakan untuk merawat ramuan yang begitu kuat dan transenden ini.
Source | : | Ancient Origins |
Penulis | : | Wawan Setiawan |
Editor | : | Warsono |
KOMENTAR